Introduction au tome onze

Comme nous l'avons dit à plusieurs reprises en introduisant les Livres précédents du Sahih, ces derniers sont placés dans une succession logique tout à fait exacte et parfaitement compréhensible : en effet nous avons les premier, deuxième et troisième Livres (dont la traduction annotée constitue le premier des les volumes que nous avons consacrés au texte d'Al-Bukhâri, Le Sa-hih. Les Livres d'introduction), qui concernent respectivement l'inspiration mahométienne, dont procède la Tradition islamique dans son ensemble, la « Foi » comme élément essentiel aspect opérationnel de l'Islam, et la « Connaissance » sacrée comme élément fondateur de l'édifice islamique traditionnel. Ci-dessous, nous commençons à parler de l'activité « rituelle » (et donc principalement du rite de prière, 5)us salât), comme conformité à l'Ordre divin et à l'Orientation Principale, qui explique ce qui était implicite dans la Foi et la Connaissance ; seize sont consacrés à la prière

Livres du Sahîh (du huitième au vingt-troisième). Dans un premier temps, nous avons les quatre Livres (et donc quatrième, cinquième, sixième et septième) consacrés aux différentes manières par lesquelles les fidèles se « purifient » pour accéder au rite, rassemblés par nos soins dans le volume Il Sahîh. Livres concernant la purification rituelle. Ainsi dans le huitième Livre dont est composé le Sahîh, sont parlés les conditions préalables à la prière (et notamment de la mosquée et de l'orientation de la personne qui prie vers l'ili qibla), et dans le neuvième Livre des « temps de prière" : ces deux Livres huitième et neuvième sont inclus dans notre volume intitulé Le Sahih. Les Livres concernant la prière (première partie). Le dixième Livre est dédié à l'appel à la prière (ulal adhân)' : en réalité dans celui-ci nous partons de la considération de l'adhân va alors comme pour répondre implicitement à la question suivante : que se passe-t-il comme conséquence de l'appel à la prière ? Ici est étudiée en détail la mise en œuvre de ce qui suit un tel appel, c'est-à-dire le rassemblement des fidèles. derrière l'Imam et l'accomplissement de la salât. Suivent maintenant les deux Livres 11 et 12, sujets de ce cinquième volume qui est le nôtre dédié au Sahîh, et unis par le fait d'être consacrés respectivement aux deux seuls types de prières qui elles remplacent valablement, dans des cas bien définis, la salât obligatoire, bien qu'elles s'accomplissent de manières très différentes : la prière du vendredi, et la prière dite de « peur », qui s'accomplit principalement en temps de guerre.

Le livre 11, sur la prière du vendredi (sall 4l kitâbu l-giumua, où le mot giumua désigne à la fois le vendredi et la prière particulière qui a lieu ce jour-là), commence (chapitre 1) par la mention de l'ordre coranique, contenu au verset 9. de la 62ème sourate, de se hâter «au rappel d'Allah», et d'abandonner «tout achat et vente» lorsqu'on est appelé à la prière «du vendredi», ce qui montre le caractère obligatoire de la prière de jumua, qui résulte d'un ordre de Dieu. Dans le texte du hd. 876, on dit que les musulmans sont les derniers - les prédécesseurs », le Jour de la Résurrection, ce qui est également vrai en ce qui concerne les giumua : « les derniers » comme dernière communauté traditionnelle, et les prédécesseurs » parce que l'institution du vendredi comme jour caractérisé par son caractère sacré particulier dans la semaine, il est primordial et « antérieur » par essence (de sorte que le fait qu'il précède le samedi et le dimanche n'est pas considéré comme accidentel). En effet, vendredi est le jour où, selon le Prophète #, notre père Adam "a été réuni", et d'autre part dans "l'Histoire Sacrée", on peut voir à la fois comme établi par les Quraysh (les "sacerdotaux" arabes caste') avant 'l'Islam, à la fois tel que pratiqué par les musulmans de Médine avant l'arrivée du Prophète*, et comme conséquence d'un ordre prophétique. Autrement dit, comme l'Islam lui-même qui est à la fois très nouveau et primordial, historiquement déterminé et intemporel, fondé en tout sur l'inspiration du Prophète # et continuellement renouvelé par l'intuition intellectuelle de ses saints héritiers, l'institution qu'elle n'est pas coïncidence si le Giumua est décrit comme proprement islamique et à la fois ancestral et partagé en principe avec les autres Traditions sacrées, ordonnées par le Messager d'Allah # et 'intuitives' par les premiers croyants de Médine ; d'où le caractère obligatoire (au sens intellectuel plutôt que prescriptif) de la sacralisation du vendredi et de la prière communautaire qui a lieu ce jour-là (caractère obligatoire auquel est consacré le chapitre 1).

Dans le chapitre 2, Al-Bukhari relie, pour ainsi dire, la question du manque de participation « obligatoire » au jumua pour certaines catégories, comme les femmes et les enfants, à l'excellence des grandes ablutions (Juc gusl) effectuées ce jour-là. (et lié d'une manière très particulière) et en vue de la prière communautaire : le fait que l'excellence du gusl demeure aussi pour les femmes et les enfants montre qu'il ne s'agit pas ici d'obligations au sens prescriptif mais d'institutions de Grâce dans quelle faveur divine est implicite et que l’homme doit s’efforcer de saisir.

Vient ensuite une « section » du onzième livre composée de six chapitres (3-8), section dans laquelle sont rappelés des aspects particuliers de « l'excellence » propres au croyant qui participe à la giumua conformément à l'exemple prophétique : l'utilisation de parfums (chap. 3) et de pommades (chap. 5), la conscience de l'aspect sacrificiel de la participation rituelle du vendredi (chap. 4), le port des meilleurs vêtements (chap. 6), l'entretien constant des dents et de la cavité buccale propre (chapitres 7 et 8). Ici aussi, nous ne traitons pas de choses strictement obligatoires, mais d'aspects, comme nous le disions, d'excellence, sans lesquels nous ne pouvons pas parvenir à une compréhension profonde du Giumuan et profiter pleinement de ses aspects de Grâce.

La deuxième partie de ce onzième livre commence ci-dessous, dans laquelle le développement des chapitres suit une progression chronologique, dans le sens où l'on suit généralement un chemin idéal qui va de l'aube du vendredi jusqu'à la conclusion de la prière communautaire, qui évidemment il est le centre rituel de cette journée. Le gars. 9 en effet, si d'une part il fait évidemment allusion au début de cette partie du vendredi qui est centrée sur la prière du Giumua, de l'autre il agit en un certain sens comme charnière par rapport à ce qui précède, puisque le la récitation de certaines sourates et le 'puisage de l'influence spirituelle AS#baraka) du Coran sont des choses qui font partie des aspects d'excellence qui ont été considérés dans les chapitres précédents. 3-8.

Puisqu'après la prière de l'aube commence le moment où l'on peut se déplacer pour se rendre à la mosquée, voici une série de quatre chapitres (10-13) dans lesquels on considère en particulier où l'on doit effectuer le voyage. (chap. 10), lorsque l'éloignement de la mosquée (chap. 13) ou certaines circonstances extérieures (chap. 12) rendent invalide l'obligation de participer à la prière communautaire, et qui est tenu de se préparer au jumua en accomplissant le « grand ablutions (chap. 11). Dans trois de ces chapitres, des aspects doctrinaux particuliers sont évoqués, mais d'une grande pertinence pour le thème du livre onze : au chap. 10 La licéité de l'accomplissement du jumua n'importe où (et pas seulement dans les grands centres) renvoie à la question de la responsabilité de l'Imam envers ceux qui le suivent, un aspect de la chaîne de responsabilité qui maintient le consortium humain debout à tous points de vue (cela mentionné dans le hd. 893); dans le chapitre. 11 précise comment les grandes ablutions (gusl) doivent être effectuées le même jour du vendredi, en raison de sa baraka ; dans le chapitre. 13 enfin l'argument de la distance à la mosquée rappelle le thème du moment où il faut réellement se déplacer pour réaliser la Synthèse (ou giam, de la même racine que giumu'a) en Allah, échappant à la multiplicité.

Ci-dessous, dans la disposition « chronologique » proposée par Al-Bukhari, après la localisation de la giumua et sa préparation avec les grandes ablutions, on ne peut manquer de considérer l'heure de la prière du vendredi. A cet égard nous avons deux chapitres : le premier (14) dans lequel nous considérons les différents avis sur le fait de commencer la prière du vendredi avant ou après le passage du soleil au zénith (d'où les différents symbolismes liés aux deux perspectives) , et le selon (15) dans lequel parlant de "quand il fait chaud vendredi", Al-Bukhari, plutôt que de s'attarder sur le sujet de l'éventuel report de la Giumua à cause de la chaleur (qui en réalité n'est pas du tout attesté), présente un argument de nature essentiellement symbolique, dans lequel la référence implicite au récit de la confrontation dramatique entre Anas et le prince Al-Hakam rappelle allusivement le cas où l'embrasement de l'ignorance, de l'oppression ou en tout cas du trouble de la religion se déchaîne, ce qui n'a peut-être pas un reflet direct dans la giumua elle-même, le principal rite communautaire de l'Islam.

Il fait logiquement suite au chapitre. 16, sur « marcher » pour aller à Giumua, en référence à l'indication du v. LXII, 9 : « Ô vous qui avez la Foi : lorsque vous êtes appelés à la prière du vendredi, dépêchez-vous d'invoquer Allah », où cette « hâte » est traditionnellement comprise comme une marche pleine de calme et de concentration en Allah, abandonnant toute autre occupation. On arrive donc à la mosquée et la première indication est de « ne pas séparer » deux croyants assis côte à côte ; si « s'interposer » d'une manière ou d'une autre entre deux personnes côte à côte est un acte généralement considéré comme répréhensible du fait qu'il évoque directement « créer la discorde » et la « désunion », il prend un caractère particulièrement néfaste dans le contexte rituel, où elle constitue l'exact opposé des indications relatives à « apporter l'Unité », et plus encore dans le giu-mua, car dans la première partie du rite communautaire du vendredi, lorsque l'Imam commence la dbs khutba, l'Unité est représenté non pas par des rangs alignés et compacts, mais par des croyants assis côte à côte. On pourrait ainsi considérer qu'au-delà de la disposition « chronologique » dont nous parlons, les trois chapitres de 15 à 17 ont leur propre homogénéité d'ordre symbolique : en effet dans le chapitre 15 (qui est lié à ce qui se met en œuvre lorsque « le la chaleur devient intense le vendredi", ce qui, comme nous l'avons dit, fait allusion à la "chaleur" de l'ignorance, de l'oppression et de l'esprit profane), ils suivent l'indication contenue dans le chapitre. 16 (« marcher » avec Quiet vers la mosquée) et surtout celui contenu dans ce chapitre. 17 (ne produisent pas de désunion), qui semblent tous deux être une réponse au besoin « d'amener » les Giumua vers la fraîcheur de l'Unité et de la Connaissance. Après le chapitre. 18, qui traite de l'indication de ne pas faire lever un croyant assis dans la mosquée pour s'asseoir à sa place, nous sommes maintenant assis à l'intérieur de la mosquée : il est temps de parler de l'appel à la prière (ulal adhân) pour la prière du vendredi, et 5 chapitres lui sont consacrés (de 19 à 23), où, hormis le corollaire représenté par le chap. 20 (où est évoqué le nombre de muezzins qui font l'appel à la prière), le thème central, abordé comme sous des angles différents, est celui du caractère exceptionnel de l'adhân de Giumua, dont le temps n'est pas marqué par la position de le soleil, comme dans le cas des appels à la prière faits pour les prières normales obligatoires, mais par le fait que l'Imam entre dans la mosquée et s'assoit sur la chaire en attendant de prononcer le sermon : au chap. 19 réalise explicitement ce fait, au chap. 21 raconte comment l'Imam répète également les phrases de l'adhân, dans le chapitre. 22 il est rappelé que l'adhân commence lorsque l'Imam s'assoit en chaire, et chap. 23 se concentre sur la contiguïté entre l’adhân et le sermon, qui commence immédiatement après.

Et la fonction du bouchon. 23 est également d'annoncer une autre section du onzième livre : celle relative précisément au sermon, qui compte 11 chapitres, de 24 à 34. On y étudie la fonction et la position de l'Imam (le chapitre 24, utilise une chaire , le chapitre 25 doit prononcer le sermon debout, le chapitre 28 se situe entre les deux parties du sermon, le chapitre 32 étend les mains en invocation), le sermon lui-même (whis khutba, le chapitre 27 sa subdivision en prologue et en argument, et divers exemples de khutba prophétique, le chapitre 33 peut consister à demander de la pluie), et comment les fidèles doivent se comporter (le chapitre 26 s'adresse à l'Imam, le chapitre 29 écoute attentivement le sermon, le chapitre 34 est silencieux, les chapitres 30 et 31 ce qu'ils doivent faire à leur arrivée alors que le sermon a déjà commencé) ; il s'agit d'un exposé sommaire de la section concernant le sermon, dont les aspects les plus subtils se retrouvent dans le commentaire des différents chapitres qui le composent.

Ci-dessous, le chapitre. 35 (concernant cette certaine « heure » du vendredi à laquelle le serviteur musulman qui s'y accorde en se tenant debout en prière et demandant quelque chose à Allah reçoit une réponse) a une position dans le onzième livre qui correspond curieusement à celle qu'aurait une telle heure. dans la journée du vendredi selon l'une des opinions les plus fiables, en ce sens que si l'on considère le livre 11 classé chronologiquement, et si l'on établit une correspondance étroite entre les chapitres et les heures de la partie diurne du vendredi, on voit ce chapitre correspondent exactement au moment qui suit immédiatement la prière de fin d’après-midi : telle la subtilité d’Al-Bukhari !

La dernière section du livre onze suit : au chap. 36 nous avons un exemple de comment la fin du rite giumua et le retour des fidèles à leurs occupations ne doivent absolument pas être confondus avec un retour au regard profane : ceux qui abandonnent le Prophète # qui prononce le sermon pour aller et voir une caravane arriver à Médine sont certainement mis en cause, tandis que les 12 Compagnons restés ne permettent pas que la colère divine se déchaîne. Dans le chapitre 37 parle des prières de substitution à accomplir après la giumu'a (ainsi qu'avant), tandis qu'au chap. 38 la mention du hadith dans lequel les Compagnons du Prophète* qui, après avoir terminé la giumu'a, s'arrêtent pour manger la soupe offerte par une femme, rappelle le fait que dans les Paroles « Et quand la prière » du vendredi « est fini, étendez-vous sur la terre et recherchez la faveur d'Allah", la recherche dont nous parlons n'est pas strictement "terrestre", ni "profane", puisque, purifié au moins virtuellement par la participation au ju-mua, le croyant maintenant voit dans chacune de ses activités une recherche de la faveur divine, y compris le repos (car avec lui cesse toute « activité » typique de l'individualité humaine, tandis que la divine demeure), à ​​laquelle le chapitre est dédié. 39, qui constitue le sceau du onzième Livre, par contre, pourrait-on dire, à son début, puisqu'au chap. J'ai parlé de « l'appel » à la giumua, qui exigeait de se réveiller de la faiblesse et de l'oubli pour aller prier.

Livre onze : de la prière du vendredi

Livre douzième : de la prière de la peur

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