La scienza delle circostanze della rivelazione del Corano (asbab an nuzul) è scienza nobile e utilizzima, in quanto ci consente di conoscere in quale momento e situazione su rivelato ogni singolo versetto del Libro Divino.

Questo testo di Jalal al-din al Suyuti è considerato uno dei più noti e importanti in questo ambito

pag. 350

Edizioni dell'Istituto Italiano di Studi Islamici- Milano

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Prefazione:

Introduzione dell'autore
Sia lode a Iddio, che per ogni realtà pone la sua circostanza determinante e che fa scendere sul Suo servo un libro mirabile nel quale c'è sapienza e notizia di ogni cosa; e che la preghiera e la pace siano sul nostro signore Muhammad - il più elevato della creazione, sia fra gli arabi che fra gli stranieri, e il più puro per stirpe e lignaggio - e sulla sua famiglia e i suoi Compagni, i nobili signori.
Questo libro, che abbiamo intitolato Lubâb an-nuqûl fi asbâb an-nuzúl, «Il midollo delle tradizioni sulle circostanze della rivelazione», è un compendio di tutti i racconti e le fonti, redatto a partire dai commentari dei tradizionisti. E chiediamo a Dio, che è il più generoso di coloro ai quali si domanda e il più immenso di coloro nei quali si spera, che possa essere utile.
La conoscenza delle circostanze della rivelazione reca dei vantaggi, e sbaglia chi dice che non ne rechi perché ha solo valore storico: fra questi, la comprensione dei significati e il cessare delle ambiguità.
Dice al-Wâhidi: "Non è possibile comprendere il commento di un versetto senza soffermarsi sulla sua storia e chiarire la circostanza della sua
rivelazione"
Dice Ibn Daqîq al-'id: "Chiarire le circostanze della rivelazione è la strada migliore per comprendere i significati del Corano".
Dice Ibn Taymiyyah: "La conoscenza delle circostanze della rivelazione aiuta a comprendere il versetto, in quanto la conoscenza della causa conduce a quella dell'effetto".
Ed infatti tutti i predecessori furono in dubbio sui significati dei versetti, fino a che si soffermarono sulle circostanze della loro rivelazione, e allora le incertezze si dissolsero. Si può trovare un esempio di questo nella nona categoria del libro Al-Itqân fi ulûm al-Qur'ân, «Il perfezionamento delle scienze del Corano», dove menzionai altri vantaggi, derivanti dalle ricerche e dalle investigazioni, che questo libro non riporta.
Dice al-Whidi: "Non si può parlare delle circostanze della rivelazione del Libro, se non riportando quanto tramandato o avendo direttamente udito da coloro che furono testimoni della rivelazione, si soffermarono sulle sue circostanze e ne ricercarono la scienza"
Dice Muhammad ibn Sîrin: "Interrogai 'Abîdah su un versetto del Corano e mi disse: Temi Iddio e parla rettamente: se ne sono andati coloro che conoscevano i fatti per i quali fu rivelato il Corano'".
Altri sostengono che i Compagni abbiano ottenuto la conoscenza delle circostanze della rivelazione da concomitanze avviluppate negli accadimenti,pertanto può darsi che alcuni di loro non fossero completamente certi dicendo:
'Ritengo che questo versetto si riferisca a questo', come dice al-Zubayr riguardo il versetto 'No, per il tuo Signore, non saranno credenti.
Al-Hâkim nel 'Ulûm al-hadith, «Le scienze del hadith», dice che quando un Compagno, che è stato testimone dell'ispirazione o della rivelazione, racconta che un versetto del Corano è disceso in riferimento a qualcosa, questo è un hadith supportato (musnad); di questo parere sono anche ibn al-Salah e altri.
Come esempio menzionano quanto riporta Muslim da Jâbir: "Gli ebrei dicevano che chi prende la sua donna da dietro, questa concepisce un bambino strabico, allora Iddio fece scendere il versetto Le vostre spose per voi sono come un campo""
Ibn Taymiyyah dice che le loro parole 'il versetto si riferisce a ciò' talvolta significa che quella è la circostanza della rivelazione, talvolta significa che è pertinente al versetto anche se non è la circostanza, come quando diciamo:
'Con tale versetto si vuole intendere questo'.
I sapienti discutono se le parole dei Compagni questo versetto si riferisce a ciò, abbia valore di hadith musnad, come se dicessero che quella è la circostanza a causa della quale è stato rivelato, o se, diversamente da quello, abbia valore di commento: al-Bukhri lo fa rientrare nel musnad mentre altri no, e la maggior parte dei musnad, come quello di Ahmad e altri, seguono questa terminologia. Diverso il caso in cui venga designata una circostanza dopo la quale il versetto viene rivelato immediatamente, in questo caso tutti lo fanno rientrare nel musnad.
Az-Zarkashi dice nel Burhân che è consuetudine risaputa dei Compagni e dei
Successori che quando uno di loro dice questo versetto si riferisce a ciò, intende dire che quel versetto contiene la prescrizione relativa a quel fatto, e non che quella sia la circostanza della sua rivelazione: qui si tratta di induzione sulla prescrizione del versetto e non di trasmissione di quanto accaduto.
Ritengo che, riguardo alle circostanze della rivelazione, sia importante considerare che non necessariamente il versetto discende all'epoca dei fatti cui si riferisce, come a esempio afferma al-Wâhidi riguardo la Sura al-Fil (CV), quando riporta che si riferisce alla vicenda dell'arrivo degli abissini: e questa non è la circostanza della sua rivelazione, ma un'informazione relativa a fatti passati, come la menzione del popolo di Noé, di Ad, di Thamûd, l'edificazione della Casa e così via. Allo stesso modo riguardo alle Sue parole 'Iddio prese Abramo per amico' al-Wâhidi afferma che si riferisce al fatto che lo prese per amico, ma questa non è circostanza della rivelazione del Corano, come tutti sanno.
Primo. Riguardo ciò che abbiamo stabilito riguardo al musnad che proviene dai Compagni, viene fatto risalire al Profeta (marfü) anche il hadith che proviene da un Successore, pur essendo riferito (mursal). Ma viene accettatto quando la catena e integra, e appartiene agli imâm dei commentari che si riferiscono ai
Compagni - come Mujâhid, Ikrimah e Sa, îd ibn Jubayr - oppure si appoggia a un altro hadîth riferito e così via.
Secondo. Spesso i commentatori riferiscono aircostanze molteplici relative alla rivelazione di un versetto, e in questo caso ci si basa considerando l'espressione effettiva: se uno di loro dichiara 'si riferisce a ciò' e un altro 'si riferisce a ciò' menzionando un altro affare, allora risulta che uno intende commentare il versetto e non menzionare la circostanza della rivelazione: allora l'enunciazione utilizzata permette entrambe le possibilità senza che ci sia contraddizione fra le loro parole, come ho chiarito nel mio Al-Itgân fi ulûm al-
Qu'ân.
In maniera analoga accade che talvolta il hadith non vengariportato nelle compilazioni delle circostanze della rivelazione, ma menzionato nelle compilazioni delle disposizioni del Corano. Così se uno lo menziona con le parole 'si riferisce a questo' e un altro lo spiega facendo menzione di una circostanza della rivelazione differente, bisogna fart'' affidamento su quest'ultimo. a esempio, Ibn Umar, riguardo alle Sue parole Le vostre spose per voi sono come un campo', dice che questo versetto si riferisce alla possibilità di avere rapporti con le donne da dietro, mentre Jâbir lo spiega facendo menzione di una circostanza della rivelazione differente, allora si fa affidamento sul hadîth di Jâbir.
Se invece uno menziona una circostanza e un altro una differente, può essere che il versetto fu rivelato nelle immediatezze di quelle circostanze, come accadde nel versetto dell'asserzione giurata di adulterio, e può essere che fu rivelato due volte, come avvenne nel versetto dello Spirito, nella conclusione della Sura an-Nahl (XV) e nelle Sue parole 'Non è bene che il Profeta e i credenti.
Allora per dare la preferenza ci si basa sulla considerazione della catena e sul fatto che il trasmettitore di una delle due circostanze sia presente alla vicenda, o sia uno dei sapienti dei commentari come Ibn Abbâs o Ibn Mas'ûd; e può essere che in una delle due storie si trovi 'e recitò' e il narratore abbia frainteso e abbia detto 'e fu rivelato', come nella Sura az-Zumar (XXXIX).
Terzo. Attualmente il libro più famoso di quest'arte è il libro di al-Whidi, e questo mio libro si distingue dal suo in alcuni aspetti.
In primo luogo la concisione.
In secondo luogo una più ampia collezione, in quanto raccoglie numerose aggiunte a quanto da lui menzionato.
In terzo luogo ogni hadîth è stato fatto risalire a colui che - fra gli autori dei libri stimati, come al-Kutub as-sittah, «I Sei libri» di al-Bukhâri, Muslim, Abû
Dawûd, at-Tirmidhi, Ibn Mâjah e an-Nasâi, il Mustadrak, il Sahih di Ibn Hibbân, 1 Sunan di al-Bayhaqi e al-Dâraqutni, 1 Musnad di Ahmad, al-Bazzâr e Abu Ya lâ, il Ma'âjim di at-Tabarâni, i Tafsîr di Ibn Jarîr, Abû Hâtim, Ibn
Mardawîh, Abû Shaykh, Ibn Hibban, al-Firyâbi, Abd ar-Razzâq, Ibn al-Mundhir e altri - l'ha riportato. Quanto a al-Wâhidi, talvolta riporta il hadîth con la sua catena, dilungandosi senza cognizione sulla provenienza (makhraj) del hadith - e non c'è dubbio che l'attribuzione a uno dei libri succitati venga prima dell'attribuzione risultante dall'estrazione (takhrj) di al-Wâhidi, sia per la loro celebrità e affidabilità e sia per la fiducia data ai loro autori - e talvolta lo riporta come interrotto, senza far sapere se ha una catena oppure no.
In quarto luogo la distinzione del hadîth autentico (sahîh) dagli altri e l'accettazione del hadith rigettato (mardûd).
In quinto luogo la raccolta di resoconti differenti.
In sesto luogo l'esclusione di quanto non è circostanza della rivelazione.
Qui termina la prefazione e da qui, con l'aiuto del Re Adorato, comincia il testo che ci proponiamo.